1.¿Por qué siguen siendo necesarias las humanidades en la era de la IA?
Porque la IA no elimina la pregunta por el sentido, la intensifica.
Porque la IA puede responder al “cómo”, pero es estructuralmente incapaz de responder al “para qué”. Una máquina puede optimizar procesos, calcular medios, incluso anticipar resultados. Pero no puede decidir fines. No puede responder a la pregunta por el sentido, porque no tiene mundo, no tiene experiencia, no tiene vida que orientar.
Y esto es decisivo: actuar conforme a fines no es resolver un problema técnico, es elegir qué merece la pena. Y eso —de momento— no es programable. La IA puede decirte cómo ser más eficiente. Pero no puede decirte para qué deberías serlo.
Ahí es donde entran las humanidades. Las humanidades no sirven para producir respuestas más rápidas, sino para interrogarnos sobre los fines de nuestras respuestas. Él cultivo de las humanidades nos enseña qué y por qué es valioso, qué merece ser protegido, qué no debería hacerse aunque pueda hacerse.
Las humanidades son el espacio donde el lenguaje no solo comunica, sino que piensa. Y sin ese pensamiento, la técnica queda sin dirección: es pura potencia sin criterio. Es un caminar sin un hacia dónde.
Y como advierte Nuccio Ordine, aquello que parece “inútil” —la filosofía, la literatura, el arte— es precisamente lo que nos permite no ser reducidos a instrumentos. Porque nos obliga a preguntarnos por los fines de nuestra existencia. La filosofía, la literatura, la historia… no sirven para nada en términos de mercado. Precisamente por eso son el último refugio de lo humano.
La IA amplía nuestro poder. Las humanidades identifican hacia dónde conducirlo. Sin humanides, no hay progreso. Solo hay aceleración.
La democracia solo se sostiene con ciudadanos capaces de pensar, dudar y dialogar. Sin filosofía, la verdad se sustituye por opinión. Sin historia, el presente se vuelve manipulable. Sin literatura, dejamos de comprender al otro. Sin humanidades, la democracia se vacía por dentro. Los enemigos de las humanidades no son ni la ciencia ni la tecnología sino la ignorancia y la estupidez.
2. ¿Qué aporta la filosofía específicamente?
La filosofía introduce fricción en un mundo diseñado para la inmediatez y la impulsividad.
La IA optimiza. La filosofía interrumpe.
La IA predice. La filosofía problematiza.
La IA responde. La filosofía cuestiona el valor de la respuesta.
En un ecosistema dominado por la eficiencia, la filosofía reintroduce algo radical: el derecho a demorarse, el derecho a la pausa.
El método socrático no es un contenido, es una práctica de resistencia. Sócrates no enseñaba respuestas, enseñaba a no conformarse con ellas. Y eso, hoy, es profundamente subversivo.
La filosofía devuelve autonomía en un mundo diseñado para que la deleguemos. La IA no solo responde: seduce. Nos invita a externalizar el juicio, a confiar en que el algoritmo decida por nosotros qué leer, qué ver, qué comprar, en definitiva, qué elegir. Y esa orientación constante va erosionando algo esencialmente humano: la capacidad de decidir por uno mismo.
Y la clave política de esto: una sociedad que delega sistemáticamente su juicio en sistemas automáticos corre el riesgo de perder no solo su autonomía individual, sino su capacidad democrática
3. ¿Por qué es clave saber hacer preguntas en la era de la IA?
Porque el poder ya no está en quien tiene la información, sino en quien formula la pregunta.
Vivimos en un contexto de sobreabundancia informativa. La IA no solo nos da acceso a información. Pero tener información no es tener conocimiento. La información es acumulativa. El conocimiento es selectivo. La información se almacena. El conocimiento se construye. Y para construir conocimiento hace falta saber discriminar, jerarquizar, interpretar. Es decir cultivar el pensamiento crítico. Sin pensamiento crítico, la IA no nos hace más inteligentes: nos hace más estúpidos y dependientes. Porque aceptamos como válido aquello que simplemente está bien formulado o suena convincente. Por eso la pregunta se vuelve decisiva. Una buena pregunta no busca más información, busca sentido. No amplía el ruido informativo, lo filtra.
Antes el problema era no tener respuestas. Hoy el problema es no saber qué preguntar. La IA responde exactamente a lo que le pides. Si la pregunta es pobre, la respuesta será impecablemente pobre. Antes educábamos para responder bien. Hoy debemos educar para preguntar mejor. El nuevo analfabetismo no será no saber leer o escribir, sino no saber interrogar.
Y esto abre un riesgo que apenas estamos empezando a vislumbrar: una nueva forma de desigualdad. No basada solo en la renta o el acceso, sino en la capacidad de pensar. Podríamos acabar dividiendo la sociedad en dos grandes clases: quienes saben interrogar la información y quienes simplemente la consumen. Los primeros usarán la IA como herramienta. Los segundos serán usados por ella. una élite cognitiva capaz de separar el trigo de la paja, y una mayoría expuesta a flujos de información que no puede evaluar críticamente. No será una brecha digital. Será una brecha intelectual. Y la única manera de evitarla no es más tecnología en el aula, sino más educación en pensamiento crítico. Es decir, más filosofía.
4. ¿Cómo se educa el saber hacer preguntas?
Educar la pregunta no es enseñar una técnica concreta, es generar incomodidad intelectual.
Destacaría tres claves:
1. Cuestionar lo evidente
Educar no es llenar cabezas, es inquietarlas. Vivimos rodeados de evidencias prefabricadas. Son fórmulas que clausuran la conversación antes de que empiece. Funcionan como atajos cognitivo y como mecanismos de control. No una sospecha paranoica, sino crítica: detenerse ahí donde parece que no hay nada que pensar. Preguntar no tanto qué se dice, sino quién lo dice, desde dónde, con qué intereses y con qué efectos. Porque lo evidente no es lo indiscutible. Es, muchas veces, lo no discutido. En un entorno saturado de información, lo evidente suele ser lo más repetido, no lo más verdadero. Los algoritmos no distinguen entre verdad y viralidad: amplifican lo que circula. Por eso hay que enseñar a los alumnos a hacer preguntas incómodas: ¿Esto es verdad o solo es frecuente? ¿Estoy de acuerda o simplemente acostumbrado? ¿Esto explica la realidad o la simplifica para que encaje?
2. Trabajar la pregunta como proceso, no como ocurrencia
Una buena pregunta no es espontánea, es elaborada. Se construye afinando conceptos, detectando contradicciones y delimitando el problema.
3. Practicar el diálogo, no el zasca
El método socrático es conversación, no contratación retórica. La pregunta filosófica nace de la escucha, del reconocimiento del interlocutor y tiene como fin la búsqueda de la verdad.
Vivimos en una esfera pública colonizada por la lógica del impacto: intervenir no para entender, sino para imponerse. El “zasca” sustituye al argumento, la ocurrencia al razonamiento y la viralidad a la verdad. No nos cuestionamos para llegar a algo en común, sino para ganar. Sócrates no pregunta para vencer, sino para esclarecer. La pregunta filosófica no busca desarmar al otro, sino pensar con él.
5. ¿Qué preguntas fundamentales deberíamos hacernos en tiempos de IA?
– ¿Qué queremos seguir decidiendo nosotros, aunque una máquina pueda hacerlo mejor?
– ¿Qué significa saber algo?
– ¿Qué estamos dispuestos a delegar y qué no deberíamos delegar nunca: Juicio moral, responsabilidad, cuidado…?
– ¿Qué tipo de seres humanos queremos ser?
– ¿Estamos formando ciudadanos o usuarios?
– ¿Estamos educando la atención o entrenando la distracción sofisticada?
– ¿Qué ocurre con la verdad cuando lo verosímil es suficiente?
– ¿Quién responde cuando una decisión la toma una máquina?
– ¿Queremos ciudadanos que deliberan o sistemas que optimizan?
– ¿Tiene sentido la democracia en una sociedad que delega la deliberación en las máquinas?
– ¿Qué espacio queda para el silencio, la duda o la lentitud en un mundo que acelera todo?
– ¿Estamos ampliando nuestras capacidades o externalizándolas hasta perderlas?
– ¿Qué significa hoy ser ignorante?
La IA puede darnos todas las respuestas. El problema es que una vida humana no se mide por las respuestas que tiene, sino por las preguntas que se atreve a sostener. Y eso —de momento— sigue siendo territorio de la filosofía.
por Eduardo Infante
Abril 2026
